Im Verlauf des Krieges schlug die Stimmung, die Juden und Christen anfangs noch in einer gemeinsamen Euphorie geeint hatte, um. Spätestens beim Ausbleiben eines schnellen Sieges und mit der Aussicht auf Ernährungsnotstand und Wirtschaftskrise wurden die Juden erneut zum Opfer massiver antisemitischer Vorwürfe. Sie wurden für die militärischen Rückschläge verantwortlich gemacht und als Pazifisten, „Drückeberger“ und Profiteure angeprangert. Um diese ungeheuerliche Behauptung zu beweisen und propagandistisch zu verbreiten, wurde 1916 eine für die jüdischen Soldaten demütigende „Judenzählung“ durchgeführt. Das Ergebnis strafte die Propagandisten allerdings Lügen und konnte daher nicht veröffentlicht werden: Von etwa 550.000 deutschen Juden waren 100.000 im Krieg. Vier Fünftel dienten an der Front, mindestens 12.000 fielen im Kampf. Von der behaupteten Unterrepräsentation konnte bei diesen Zahlenverhältnissen keine Rede sein.

Die Namen der jüdischen Gefallenen aus dem Wuppertal wurden auf Gedenktafeln in den beiden Synagogen, die der Toten aus Solingen auf einem Gedenkstein auf dem jüdischen Friedhof am Estherweg angebracht.

Auch aus dem öffentlichen Kulturleben wurden Juden ausgeschlossen. Daraufhin gründeten sie den „Jüdischen Kulturbund“, der jüdischen Künstlern Arbeit gab und dem jüdischen Publikum Theater- und Opernabende, Lesungen und Vorträge, Kabarett und Konzerte ermöglichte. Auch in Wuppertal wurden solche kulturellen Abende veranstaltet, z.B. eine Lesung mit jüdischen Dichtungen, Carlo Goldonis Lustspiel „Mirandolina“, ein Vortrag über den Maler Max Liebermann oder ein Konzert mit Werken von Felix Mendelssohn Bartholdy, Frédéric Chopin und Tomaso Vitali. Die Programmgestaltung des Kulturbunds musste die staatliche Zensur passieren: Für Juden verboten war die ganze so genannte „deutsche“ Kunst, Literatur und Musik. Dazu zählten die Klassiker Goethe, Schiller und Lessing, später auch Beethoven, Mozart und Händel.

Jüdische Kinder und Jugendliche in Wuppertal und den Nachbarstädten besuchten dieselben Schulen wie andere auch. Mit der Machtübernahme der Nationalsozialisten zeigte sich, wer wirklich ein Freund oder eine Freundin war, denn die jüdischen Schüler und Schülerinnen waren in vielen Fällen plötzlich weitgehend schutzlos einer ablehnenden und ausgrenzenden Behandlung durch Lehrer und Mitschüler ausgesetzt. Ohne dass ihre Eltern ihnen hätten helfen können, mussten sie Diskriminierung erdulden, die sich auch im Lehrplan und bei Schulfeiern niederschlug. Nur wenige erfuhren durch Klassenkameraden und Lehrer Unterstützung und Solidarität. Am 15. November 1938 wurde der Schulbesuch an öffentlichen Schulen für Juden verboten.

Schon 1933 war es zu einer ersten größeren Fluchtwelle gekommen. Zehntausende deutsche Juden verließen ihre Heimat und versuchten, in einem der Nachbarländer neu Fuß zu fassen. Auch die „Nürnberger Rassegesetze“ vom September 1935, die den Juden die deutsche Staatsbürgerschaft absprachen und sie sozial und wirtschaftlich isolieren sollten, drängten Juden in hoher Zahl zur Flucht. Mit der „Reichskristallnacht“ brach Panik aus, und verzweifelt versuchten nun wiederum sehr viele Juden in Deutschland und in dem mittlerweile „angeschlossenen“ Österreich einen Ausweg. Das war aber durch die überwiegend ablehnende Haltung der verschiedenen in Frage kommenden Länder immer schwieriger und wurde mit dem Kriegsbeginn am 1. September 1939 fast unmöglich. Mit dem Verbot der Auswanderung aus Deutschland und den besetzten Gebieten im Oktober 1941 schlug die Politik der Vertreibung in eine Politik der Vernichtung um: Zur selben Zeit fuhren die ersten Todeszüge mit Tausenden von Juden zu den Ghettos und Konzentrationslagern in Osteuropa. Rund zwei Dritteln der ursprünglich 500.000 deutschen Juden war es gelungen, rechtzeitig in das rettende Ausland zu gelangen.

Drei Wochen später, am 10. November 1941, mussten sich erneut 266 Menschen am Bahnhof einfinden: 244 aus Wuppertal, zwölf aus Remscheid, neun aus Velbert und eine Frau aus Wülfrath. Das Ziel war das Ghetto der weißrussischen Stadt Minsk. Im Winter setzten die Deportationen einige Monate aus. Aber am 21. April 1942 ging ein weiterer Transport von Wuppertal, dieses Mal mit 64 Personen in das polnische Städtchen Izbica: 60 aus Wuppertal und je eine aus Remscheid, Neviges, Velbert und Hattingen. Auch von ihnen überlebte niemand. Der vorläufig letzte Transport vom Bahnhof Steinbeck führte am 20. Juli 1942 in das Ghetto von Theresienstadt. 271 Menschen waren betroffen, überwiegend ältere: 247 aus Wuppertal, 14 aus Remscheid, sieben aus Solingen und je einer aus Velbert, Neviges und Heiligenhaus. Einige von ihnen nahmen sich vor der Deportation noch in Wuppertal das Leben, andere starben auf der Fahrt oder kurze Zeit später im Ghetto. Die meisten wurden in den Vernichtungslagern Treblinka oder Auschwitz vergast. Nur sieben Menschen haben dieses Ghetto überlebt. In Schwelm lebten zum Zeitpunkt der Deportationen nur noch drei Juden. Sie wurden am 29. Juli 1942 von Dortmund aus nach Theresienstadt verschleppt, keiner von ihnen überlebte.

In der öffentlichen Wahrnehmung spielte die jüdische Kultusgemeinde Wuppertal zu Beginn der 1950er Jahre allerdings nur eine randständige Rolle. Während längst wieder feierliche Heldenehrungen an Kriegsgräbern vorgenommen wurden, die ersten Soldaten in die Wuppertaler Kasernen einzogen, Landsmannschaftsverbände auf großen Veranstaltungen den Verlust der ehemals deutschen Ostgebiete betrauerten und die meisten Deutschen von den Segnungen des beginnenden Wirtschaftswunders profitierten, bleib die kleine jüdische Gemeinschaft im Schatten der gesellschaftlichen Nichtbeachtung. Anteil hatte dabei natürlich auch die von Gemeindemitgliedern aus plausiblen Gründen selbst auferlegte Zurückhaltung. Auf Seiten der meisten nichtjüdischen Deutschen waren es dagegen wohl schlichtes Desinteresse, ein tief sitzendes Verdrängungsbedürfnis und vielleicht auch ein schlechtes Gewissen, die eine größere Aufmerksamkeit für die Belange der Jüdischen Kultusgemeinde verhinderten und persönliche Kontakte blockierten. Erst mit der im November 1959 in Wuppertal gegründeten „Gesellschaft für Christlich-Jüdische Zusammenarbeit“ gelang es, diese Barrieren zumindest teilweise zu überwinden und eine Brücke zur nichtjüdischen Umgebung zu schlagen. Jedes Jahr am 9. November gedenkt die Jüdische Kultusgemeinde an ihrem 1955 errichteten Mahnmal auf dem jüdischen Friedhof am Weinberg der so genannten „Reichskristallnacht“ vom November 1938, der auch die beiden großen Synagogen in Wuppertal zum Opfer gefallen sind.

Seit 1994 befindet sich an der Stelle, an der das Elberfelder Gotteshaus gestanden hatte, die Begegnungsstätte Alte Synagoge. Sie erinnert an die Geschichte der Juden in Wuppertal, an die Zeit des Nationalsozialismus in unserer Stadt und an ihren Umgang mit dieser Vergangenheit und leistet durch ihre Arbeit einen wesentlichen Beitrag im Kampf gegen den Antisemitismus, der immer noch und immer wieder die freie und friedliche Existenz jüdischer Nachbarn in Frage zu stellen droht.

Denn das erfreuliche Wachstum der jüdischen Gemeinde seit nunmehr rund 15 Jahren durch den Zuzug von Juden aus der ehemaligen Sowjetunion kann nicht darüber hinwegtäuschen, dass es ein „deutsches Judentum“ in Wuppertal, wie es bis zur Zeit des Nationalsozialismus mit alle seinen kulturellen, sozialen  und intellektuellen Leistungen und Blüten existierte, nicht mehr gibt. Was heute entsteht, ist eine völlig unvorhergesehene, immer wieder überraschende und historisch neue Entwicklung, die zu schützen und zu begleiten die Aufgabe aller Bürgerinnen und Bürger dieser Stadt ist.

Bei Fragen zur jüdischen Familienforschung wenden Sie sich bitte direkt an die Begegnungsstätte.

Die Erinnerung an die Opfer des Nationalsozialismus hat mittlerweile ihre eigene Geschichte. Davon zeugen in vielen Städten Gedenktafeln, Gedenksteine, Gedenkstätten, die im Laufe der vergangenen Jahrzehnte entstanden sind, nicht selten auf Initiative von Bürgerinnen und Bürgern. Die Begegnungsstätte führt ein möglichst vollständiges Verzeichnis der Wuppertaler Gedenkzeichen, das ständig erweitert wird.

Die Begegnungsstätte führt eine Liste mit allen Gedenkzeichen zur Erinnerung an die Opfer des Nationalsozialismus. Gedenkstätten in Wuppertal